Cual es la funcion de la etica ante el cuidado del medio ambiente

Supongamos que apagar incendios naturales, sacrificar animales asilvestrados o eliminar algunos miembros individuales de especies superpobladas es necesario para proteger la integridad de un determinado ecosistema. ¿Serán estas acciones moralmente permisibles o incluso necesarias? ¿Es moralmente aceptable que los agricultores de países no industriales practiquen técnicas de tala y quema para despejar zonas para la agricultura?

Pensemos en una empresa minera que ha realizado una explotación a cielo abierto en una zona previamente virgen. ¿Tiene la empresa la obligación moral de restaurar la forma del terreno y la ecología de la superficie? ¿Y cuál es el valor de un entorno restaurado por el hombre en comparación con el entorno natural original?

Mucha gente piensa que es moralmente incorrecto que los seres humanos contaminen y destruyan partes del entorno natural y consuman una enorme proporción de los recursos naturales del planeta. Si eso está mal, ¿es simplemente porque un medio ambiente sostenible es esencial para la existencia y el bienestar humanos? ¿O es también erróneo porque el medio ambiente natural y/o sus diversos contenidos tienen ciertos valores por derecho propio, de modo que estos valores deben ser respetados y protegidos en cualquier caso?

Estas son algunas de las cuestiones que investiga la ética medioambiental. Algunas de ellas son cuestiones específicas a las que se enfrentan los individuos en circunstancias particulares, mientras que otras son cuestiones más globales a las que se enfrentan grupos y comunidades. Otras son cuestiones más abstractas relativas al valor y la posición moral del medio ambiente natural y sus componentes no humanos.

En la literatura sobre ética medioambiental, la distinción entre el valor instrumental y el valor intrínseco en el sentido de «valor no instrumental» es de considerable importancia. El primero es el valor de las cosas como medios para conseguir otros fines, mientras que el segundo es el valor de las cosas como fines en sí mismas, independientemente de que también sean útiles como medios para otros fines. Por ejemplo, ciertos frutos tienen un valor instrumental para los murciélagos que se alimentan de ellos, ya que alimentarse de los frutos es un medio de supervivencia para los murciélagos.

Sin embargo, no hay acuerdo en que las frutas tengan valor como fines en sí mismas. Del mismo modo, podemos pensar que una persona que enseña a otros tiene un valor instrumental para aquellos que quieren adquirir conocimientos. Sin embargo, además de cualquier valor de este tipo, se suele decir que una persona, en tanto que persona, tiene un valor intrínseco, es decir, un valor por derecho propio independientemente de sus posibilidades de servir a los fines de los demás.

Por otro ejemplo, una determinada planta silvestre puede tener un valor instrumental porque proporciona los ingredientes para alguna medicina o como objeto estético para los observadores humanos. Pero si la planta también tiene algún valor en sí misma, independientemente de sus perspectivas de promover otros fines, como la salud humana o el placer de la experiencia estética, entonces la planta también tiene valor intrínseco. Dado que lo intrínsecamente valioso es lo que es bueno como fin en sí mismo, es comúnmente aceptado que la posesión de valor intrínseco de algo genera un deber moral directo prima facie por parte de los agentes morales de protegerlo o, al menos, de abstenerse de dañarlo; véanse O’Neil 1992 y Jamieson 2002 para una explicación detallada del valor intrínseco.

Sin embargo, muchas perspectivas éticas occidentales tradicionales son antropocéntricas o centradas en el ser humano en el sentido de que, o bien asignan un valor intrínseco sólo a los seres humanos, es decir, lo que podríamos llamar antropocéntrico en un sentido fuerte, o bien asignan una cantidad significativamente mayor de valor intrínseco a los seres humanos que a las cosas no humanas, de modo que la protección o la promoción de los intereses o el bienestar humanos a expensas de las cosas no humanas resulta estar casi siempre justificada, es decir, lo que podríamos llamar antropocéntrico en un sentido débil. Por ejemplo, la Política de Aristóteles, Tomo 1, Capítulo 8, aparentemente sostiene que «la naturaleza ha hecho todas las cosas específicamente por el bien del hombre». Este pensamiento intencional o teleológico puede fomentar la creencia de que el valor de las cosas no humanas de la naturaleza es meramente instrumental.

Es difícil para las posiciones antropocéntricas articular lo que está mal en el trato cruel de los animales no humanos, excepto en la medida en que ese trato puede tener consecuencias negativas para los seres humanos. Immanuel Kant «Duties to Animals and Spirits», en Lectures on Ethics, por ejemplo, sugiere que la crueldad hacia un perro podría animar a una persona a desarrollar un carácter que sería insensible a la crueldad hacia los humanos. Desde este punto de vista, la crueldad hacia los animales no humanos sería instrumentalmente, y no intrínsecamente, mala.

Del mismo modo, el antropocentrismo suele reconocer cierta maldad no intrínseca de la devastación ambiental antropogénica, es decir, causada por el hombre. Dicha destrucción podría perjudicar el bienestar de los seres humanos ahora y en el futuro, ya que nuestra propia existencia y bienestar dependen esencialmente de un medio ambiente sostenible. Este argumento ya se expuso en el siglo pasado, véase Passmore 1974; Bookc